חמש עשרה נשים – המשנה פותחת בפתיחה מספרית – כלל מספרי שאחריו יבוא הפירוט ולאחריו שוב יחזור הכלל שנלווה לפירוט. פרקים רבים מתחילים בפתיחות מספריות, וכן משניות רבות. הפתיחה המספרית הייתה חשובה לקדמונינו ושימשה כלי עזר חשוב ביותר לזיכרון תורה שבעל-פה. ייתכן שמשניות מטיפוס זה הן חלק ממשנה קדומה ערוכה שרבות ממשניותיה היו סדורות בצורה מספרית; לחילופין הייתה זו שיטת עריכה, אולי של בית מדרש מסוים, אך אין לראות בה רובד הלכתי קדום ואף לא שיטת עריכה קדומה בהכרח. במהלך המשניות ראינו כמה מקרים שבהם הפתיחה המספרית קדומה (כגון משנת נגעים – להלן) ובכמה מקרים הסקנו שזו תוספת מאוחרת, שכן לחלק מן המשניות המספריות דווקא אופי מסכם של מידע מפורט נתון. ולפיכך סביר להניח שזו דווקא שיטת עריכה מאוחרת יחסית. כך עולה בבירור מן העיון בפתיחה המספרית שבירושלמי שקלים, שם מיוחסת הגישה המספרית לתקופת הסופרים "שעשו את התורה ספורות ספורות" (פ"ה ה"א, מח ע"ג). זו עדות למודעות אמוראית שאכן מדובר בשיטת עריכה ייחודית, ואין זו עדות או הוכחה בדבר הכרונולוגיה של השיטה.
יתרה מזאת, בחלק מהמקרים ניתן להוכיח שהפתיחה המספרית היא מאוחרת ונכתבה לאחר שהמשנה כבר הייתה שנויה. כך היא משנת תרומות: בהמשך המשנה מופיעות כפילויות, ומן הסתם ניתן להסבירן בהליך העריכה ולפיו כלל גרעין המשנה רק את ההלכה עצמה, ללא הפתיחה המספרית; בשלב עריכה מאוחר יותר נוספה פתיחה מספרית שסיכמה את המִפרט של המשנה ועִמה הפכו מספר מילים למיותרות. סיוע להערכתנו במשנה זו יש במספר "חמש עשרה" שבו פותחת משנת יבמות. מספר כזה איננו שגור בספרות חכמים, ודומה שלא ניתן לייחס לו משמעות ספרותית בדומה למספרים ארבע, שבע או ארבעים (ארבעים חסר אחת). עם זאת אין המספר רק סיכום המקרים, שהרי ניתן להגיע גם לסיכום מספרי אחר (להלן).
דוגמה אחרת היא משנת נדרים (פי"א מ"י) הפותחת במילים "תשע נערות נדריהן קיימין". עיון במשנה מצביע על כך שהמספר הוא רק לשיטת תנא קמא שרבי יהודה חולק עליו. התלמוד אומר שלמעשה כל המקרים הם שניים בלבד, יתומה ובוגרת, או אולי שלושה, כפי שנעלה בפירוש המשנה שם. אבל התלמוד מסביר: "אמר רבי יוחנן שתים הן ולמה תנינן תשע בשביל לחדד את התלמידים" (ירושלמי פי"א הי"א, מב ע"ד), כלומר לחדד את ההבחנות. זו דוגמה ברורה לכך שהמשנה לא נערכה בצמצום ואין מקום לחפש (ולמצוא) בכל משפט חידוש הלכתי. התירוץ "לחדד את התלמידים" מופיע פעמים נוספות במקורות. בספרות התנאים הוא בא להסביר מדוע אמר התנא דבר של תימה – כדי "לזרז את התלמידים" או "לחזק את התלמידים". בתלמוד הבבלי בא המונח להסביר מדוע אמר התנא דבר שאינו נכון, כלומר מטרתו לבטל את האמירה של התנא או החכם הקודם. בירושלמי הוא מופיע רק בסוגיית נדרים. מכל מקום המספר איננו קדום, והוא סיכום בלתי מדויק של המשנה.
למשנת שבועות פתיחה מספרית: "שבועות שתים שהן ארבע..." (פ"א מ"א). נראה שארבע השבועות (המקרים שבהם אדם נשבע, ואם נשבע לשקר חייב קורבן) היו ארבע משניות קדומות נפרדות ולכולן פתיחה מספרית דומה, והעורך ריכז את כל המשניות שנפתחו בדרך זו. כל ארבעת מרכיבי הרשימה מוכרים ממקורות אחרים ושובצו בראשי מסכתות, חוץ מ"ידיעות הטומאה" שבוארו בהמשך המשנה שם והשבועות שהן עיקרה של מסכת זו, ואף הן בוארו בהמשך המשנה שם. ליציאות השבת ומראות נגעים הוקדשו משניות מפורטות הפותחות את המסכתות בנושאים הללו (שבת פ"א מ"א ונגעים פ"א מ"א). משנת שבועות הכירה משניות אלו וידעה שהן משובצות במשנה ומבוארות במקומן, על כן אין במשנת שבועות הסבר למושג, וכל שהיא מסבירה הוא המושגים הרלוונטיים למסכת שבועות, או אלו שאין להן הסבר במקום אחר. מכאן נראה שעורך מסכת שבועות כבר הכיר את הפתיחות למסכתות נגעים ושבת, ומהן ריכז את החומר למשנתו. איננו מכירים עוד פתיחות של "שתים שהן ארבע" שאינן במשנתנו.
מסקנתנו מוכחת ממשנת נגעים. משנת נגעים נפתחת אף היא בפתיחה מספרית: "מראות נגעים שנים שהן ארבעה". במשנה ד שם נחלקים חכמים אחרים ומציעים מראות נגעים במספרים גדולים יותר. החכמים הנחלקים מקבלים את החלוקה לבהרת ולשאת, אבל מגיעים להבחנות משנה נוספות בצבעי הכתמים. החלוקים הם קבוצה חריגה בספרות חז"ל, כולם בני החלק הראשון של דור יבנה, המאוחר שבהם הוא רבי ישמעאל. המוקדמים יותר, עקביא בן מהללאל ור' דוסא בן הרכינס, הם מראשוני דור יבנה שפעלו עוד בימי הבית. בדור יבנה היה רבי דוסא כבר אחד מזקני הדור שלא השתתף באופן פעיל בישיבות בית המדרש. דומה, אפוא, שהקביעה בדבר החלוקה לשתיים היא קדומה, מראשית דור יבנה לכל המאוחר. על זמנה וטיבה אפשר ללמוד ממסורת אחרת המופיעה בתוספתא ובתלמודים למשנתנו. מעטות המסורות המלמדות על דרכי הניסוח, הטיעון והוויכוח המקוריים של קדמונינו, וזו אחת החשובות שבהן.
אמר רבי יוסי שאל יהושע בנו של רבי עקיבא את רבי עקיבא. אמר לו מפני מה אמרו "מראות נגעים שנים שהן ארבע"? אמר לו אם לאו מה יאמרו? אמר לו יאמרו 'מקרום ביצה ולמעלה טמא'. אמר לו ללמד שמצטרפין זה עם זה. אמר לו יאמרו 'מקרום ביצה ולמעלה טמא ומצטרפין זה עם זה'. אמר לו ללמדך שאם אינו בקי בהן ובשמותיהן לא יראה את הנגעים.
בנו של רבי עקיבא שאל את אביו מדוע מנוסחת המשנה בצורה מספרית, ואכן למעשה אין כאן חלוקה של שניים כפול שניים אלא ארבע רמות, ובכלל השאלה היא למה צריך את החלוקה לרמות, הרי יש רצף של גוונים, ולמה צריך לחלק את הגוונים למראות. ניכר שרבי עקיבא מתקשה בהבנת השאלה, שהרי למעשה אין בדבריו תשובה לה. ולבסוף מתרץ שהניסוח בא ללמד מסר צדדי נוסף, שכל הכתמים בצבעים השונים מצטרפים זה לזה, כפי שאכן קובעת המשנה להלן (פ"א מ"ג). אלא שהסבר זה אינו מספק, עדיין ניתן היה לנסח את הדברים אחרת, ללא התחכום המספרי, ובמפורש. על כן רבי עקיבא מסיק מהניסוח מסר נוסף בעל חשיבות תאולוגית חברתית: האדם המורה את ההלכה צריך לדעת את כל פרטיה ואי אפשר לסמוך על מי ש"מתמחה" רק בחלק מההיבטים. העולה מכאן לענייננו הוא שרבי עקיבא כבר הכיר את הפתיחה המספרית "מראות נגעים שנים שהן ארבעה".
בתשובתו מסביר רבי עקיבא שאמנם הכוהנים קובעים את מעמד הטהרה או הטומאה, אך לשם כך עליהם להיות מומחים ולהכיר את ההלכות כפי שחכמים קבעו אותן. במסר היררכי ממסדי זה דנו במבוא למסכת, ובמסגרת זו נתמקד בשאלת העריכה המספרית.
הדיון בין רבי עקיבא ובנו הוא "דו שיח של חרשים". רבי יהושע שואל שאלה ספרותית על סגנון, ורבי עקיבא מחפש תשובה של תוכן. ברור שאין לרבי עקיבא תשובה מוכנה, שכן שתי התשובות הראשונות שלו נדחות. רבי עקיבא אינו עונה את התשובה הסגנונית הפשוטה, זו המוצעת בראשית פירושנו למסכת, שהעורך בחר בפתיחה סגנונית מטעמי זיכרון ומטעמי מבנה. הרי המשנה אומרת ארבע, וחכמים אחרים מציעים מספרים אחרים שהם כפולות וצירופים אחרים של ארבע (12, 16, 36, 72), על כן פתיחה מספרית מתבקשת במקרה זה. רבי עקיבא אינו מסתפק בהסבר פשוט זה, הוא גם אינו מוכן לשקול שינוי סגנון; הוא מחפש הסבר "הלכתי" יותר ומוצא אותו במעין דרשה למשנה המגלה רובד נוסף שאיננו פשט הכתוב. דרשות למשנה אינן תופעה תדירה, אך בהחלט ניתן למצוא בתלמודים הסברים דרשניים למשניות, והמעניין במשנת נגעים הוא שהדרשה היא כבר בפי תנאים קדמונים. התוכן ההלכתי של המשנה (ומקבילותיה) נקבע כאמור בראשית דור יבנה, והיא סוגננה בצורתה הנוכחית עוד בדור יבנה. מצד שני שותפים למשנה רבי מאיר מדור אושא וחכמים, שהם כנראה בני דורו. על כן יש לומר שהניסוח הקדום כלל רק את המשפט "מראות נגעים שנים שהן ארבעה" (לאחר מכן נוספו לגוף המשנה הדעות המונות מספרים גבוהים יותר). אם כן, חכמי דור אושא מוסרים את הניסוח הקדום ומוסיפים את רשימת המקרים שהיא שנויה בהם במחלוקת. לעיל קבענו שהפתיחות המספריות מאוחרות; הדבר נכון לגבי הפתיחה של מסכת שבועות ולפתיחות אחרות (תרומות ונדרים), אך אינו נכון לגבי מסכת נגעים.
בפרק יג באותה מסכת (נגעים) יש שוב פתיחה מספרית: "עשרה בתים...". כפי שנעלה בפירוש המשנה, הסיכום המספרי (עשרה) מאוחר לרשימה, ובמידת מה מלאכותי. לפני התנא עמדה רשימת מקרים והוא צירף פרטים שלא מעניין המשנה כדי להגיע למספר הספרותי שהיה חשוב לו. אם כן, גם פתיחה מספרית זו איננה קדומה, אלא מאוחרת לגוף הרשימה. כך גם הניסוח האמוראי על תשע תקנות של רבן יוחנן בן זכאי (ראש השנה לא ע"ב), או עשרה תנאים שהתנה יהושע (בבלי עירובין יז ע"א). במקרים הללו מופיעים הפרטים כל אחד בנפרד במקום אחר, כפרט בודד. והאמורא צירף את כולם לקבוצה אחת.
כך גם המשנה בשקלים "שלשה עשר שופרות, שלשה עשר שולחנות, שלש עשרה השתחויות, היו במקדש" (שקלים פ"ו מ"א). המשנה מונה סדרת חפצים ופעולות שהיו במקדש /שלושה עשר מהם. הדעת נותנת שהמשנה הקובעת את הכלל היא מאוחרת, שכן יש בה כבר סיכום של משניות קודמות. ייתכן אפילו שזו חתימת ידו של עורך המשנה האחרון, שצירף את כל הפרטים לקבוצה, ואת כל הקבוצות תחת כלל מספרי אחד. ההלכות עצמן קדומות ועוסקות בחיי המקדש. במקרה זה סביר שהסיכום על שלושה עשר דברים שהיו במקדש הוא סיכום ספרותי של הלכות קדומות. גם משנת מגילה היא כזאת. "מגילה נקראת באחד עשר, בשנים עשר, בשלשה עשר, בארבעה עשר, בחמשה עשר לא פחות ולא יותר (מגילה פ"א מ"א). ההלכה בדבר קריאת המגילה במועדים שונים היא הלכה קדומה שבטלה בדור אושא; את הניסוח הכוללני שבמשנה א יש להבין כסיכום ההלכות הקדומות שהיו נהוגות בימי המחבר, ולא כקביעה המשקפת את ההלכה בימי עורך המשנה.
ברוב המקרים הפתיחה הספרותית מופיעה בתחילת משנה או בתחילת חטיבה ספרותית. לפיכך ייתכן שהיא מסממני השיפוץ האחרון של עריכת המשניות כאשר כל המשניות הקודמות כבר שובצו למסכת ארוגה אחת. נוסיף עוד ששיטת המספרים מאפיינת את מסכת עדיות. אם יזכנו החונן לאדם דעת, במבוא למסכת עדיות נברר את זמנה וטיבה של עריכה מספרית שכזאת.
עוד נוסיף שמבחינת ההיגיון הפנימי עשויה הגדרה מספרית לנבוע מאחד משני קווי התפתחות: או שהיא מטיבה מאוחרת, רק לאחר שנקבעה ההלכה בכמה מקרים, או שהיא קדומה, פרי עיון מקדמי ותאורטי בנושא. כאמור כזאת היא משנת נגעים, אבל ביתר המשניות הפתיחה המספרית מאוחרת. ואכן, משנת נגעים היא מיוחדת ואיננה אופיינית לתורה שבעל פה. אין שם תורה שבעל פה שהתפתחה ברחוב שומר המצוות מתוך זיקה לבית המדרש, אלא במנותק מהציבור. כפי שנעלה בפירושנו למשנה, הציבור פנה לכוהנים בבקשת הדרכה ופסק הלכה, וחכמים עסקו בנושא במנותק ממנו, ולא בדרך הרגילה שבה התפתחה תורה שבעל פה.
ייתכן, אפוא, שפתיחות מספריות קדומות אפיינו את שיטת הסיכום של הכוהנים, אבל כמובן דוגמה אחת אינה מספיקה לקביעה כזאת.
פוטרות צרותיהן וצרות צרותיהן – צרה הוא המינוח לאישה שנייה. משנה ב תפרש במפורט את מערכות היחסים הנמנות בפתיחה זו, ושם גם נעסוק במשמעותן. אך עוד קודם שנעסוק בזיהוין של הנשים יש לציין שמדרש ההלכה מדגיש שהמושג "צרות" הורחב במכוון: "אין לי אלא היא, צרתה מנין? תלמוד לומר: לצרור (ויקרא י"ח, יח)" (ספרא קדושים, פרק יא הי"א, צג ע"א), ומדרש אמוראי: "מנהני מילי? אמר רב יהודה: דאמר קרא: לצרור (ויקרא יח יח) – התורה ריבתה צרות הרבה" (בבלי, ג ע"ב; יב ע"ב; ירושלמי ב ע"ב). אולי לכך נועד הסיכום המספרי "חמש עשרה", שכאמור איננו מספר משמעותי כשלעצמו. הווי אומר שהתנא נקט במספר חמישה עשר, שהוא מספר גבוה יחסית לתחומים הלכתיים אחרים, כדי לרמז שקיים מספר רב של מקרים שבהם הצרה משפיעה על ההלכה.
משנה ד מציינת מחלוקת בין בית הלל ובית שמאי ביחס לזיקת ייבום של 'צרת הבת' (למעשה של כל אישה שנייה של מי שחייב בייבום). משנה א ופירושה שבמשנה ג מנוסחות לשיטת בית הלל, ומתעלמות לחלוטין מן המחלוקת הקיימת. על טיבה של המחלוקת, ועל שאלת המחלוקות בכללה, נדון במשנה ד בהמשך.
מן החליצה ומן הייבום – בהלכות צרה קיימת אפשרות ביניים של חליצה מספק אף על פי שהייבום נאסר מכול וכול היה מקום לצפות שבמקרים בעייתיים ידרשו תנאים לחלוץ ל'חומרה', כלומר אם מתעוררת שאלה, תמיד ניתן היה לדרוש חליצה כדי למנוע ספק. בדרך כלל פתרון זה לא ננקט. מי שפטורה מייבום פטורה מחליצה, ומי שחייבת ייבום יכולה לצאת בחליצה, ומי שצריך לחולצה ניתן גם לייבמה. אבל משנה ב למשל מציגה מצב כזה של חולצות ולא מתייבמות, ועסקנו בכך במבוא.
במבוא עסקנו בשאלה מה הייתה העדפתם של חכמים חליצה או ייבום.
הצרה
'צרה' היא אישה שנייה. המינוח מופיע במקרא ונאמר על חנה "כִעֲסַתָּה צָרָתָהּ גַּם כַּעַס בַּעֲבוּר הַרְּעִמָהּ כִּי סָגַר ה' בְּעַד רַחְמָהּ" (שמואל א א', ו). במקרה זה האישה השנייה הצירה לראשונה. עם זאת הביטוי שבו חכמים משתמשים מלמד, מן הסתם, גם על תפישתם של חכמים. אישה שנייה היא צרה, ואנו, הציבור מצפים לכך שהיחסים בין השתיים יהיו מתוחים. האם המינוח שבו משתמשים חז"ל מעיד כי אכן כך היה המצב הרווח במשפחות שבהם נהג ריבוי נשים? כמאמרם "'כי תהיין לאיש שתי נשים' (דברים כ"א, טו), שתי נשים בבית, מריבה בבית" (תנחומא בובר כי תצא א), אפשר גם שזו דרכם של חכמים לחנך את הציבור להימנע מריבוי נשים. מכל מקום בין אם המונח משקף מציאות ובין אם לאו, בפועל בגלל השפעתה הרבה של המשנה ותפוצתה בציבור היהודי לדורותיו, המונח מעצב תודעה.
עד סוף כל העולם – כשהמשנה מפתחת מערכות יחסים מורכבות כמו "צרות צרותיהן" היא גולשת למעשה מתחום חיי היום יום לדיון מופשט, וככזה ניתן גם להרחיבו ולפתחו כתרגיל אינטלקטואלי, או בלשונם: "עד סוף כל העולם". הביטוי שלפנינו מופיע גם בדיון על החיוב בבכורות ובמעשרות, אם כי במינוח המלא "סוף כל העולם" הוא מופיע רק בספרות אמוראית כברייתא: "דתנן: תמורת בכור ומעשר, הן וולדן וולד ולדן עד סוף כל העולם הרי הן כבכור ומעשר" (בבלי, זבחים לז ע"ב). במשנה שם (פ"ג מ"ה) ברוב עדי הנוסח הטובים "סוף העולם", ויש להניח כי החילוף חסר משמעות והממצא מקרי. במקבילות ובפירושים למשנה מצינו ביטויים מקבילים שונים המציינים אותו עיסוק מופשט. כך מצינו שהביטוי "עד סוף כל הדורות" מחליף את הנוסח שבמשנה, ואילו משנה ב, המפרשת את משנה א, והתוספתא, נוקטות בביטוי "אפילו הן מאה". שני הביטויים שגורים בספרות חכמים ומשקפים את ההיבטים השונים האפשריים בלשון המשנה "סוף העולם". כך, למשל, "שיזכה לו ולדורותיו ולדורות דורותיו עד סוף כל הדורות" (משנה, מכות פ"ג מט"ו) משקף את מרכיב הזמן הנצחי, ואילו "ואם אמר שלי זה וזה של חברי ונתערבו חייב לעשר ואפילו הן מאה" (משנה, דמאי פ"ו מי"ב) משקף את ההגזמה הכמותית הגדולה. הביטוי חסר בציטוט המשנה בספרי (דברים רפח, עמ' 307) אבל מצוי בספרא (קדושים, פרק יא הי"ב, צג ע"ב). במסכתנו התופעה חוזרת: הדיון מתחלף בבירור בין מצבים מסובכים שבתיאוריה אפשר שיתקיימו בפועל ביחסי משפחה לבין הפלגה תאורטית בדיון בבית המדרש.
הרבה מהמקרים בפרק נראים תיאורטיים. המציאות המורכבת אפשרית, אך רק בתיאוריה. אמנם המשפחות הקדומות הרבו, מן הסתם, בנישואי פנים, ועדיין המקרים במשנה מוזרים ורחוקים. ברור שהעורך מנה מקרים תיאורטיים, ולעתים התחושה של הלומד היא שחלקים מהמסכת נכתבו כדי לחדד את התלמידים. עם זאת משפט כמו עד סוף כל הדורות חורג אפילו ממסגרת תיאורטית זו, ובא לקבע הלכה עקרונית.
בתו ובת בתו ובת בנו ובת אשתו בת בתה ובת בנה חמותו ואם חמותו ואם חמיו ואחותו ואחות אמו ואחות אשתו ואשת אחיו מאמו ואשת אחיו שלא היה בעולמו וכלתו – רשימת פריטים מעין זו היא ליקוט פרטני של פטור מייבום לצרת הבת, כלומר אין זו בהכרח רשימה מלאה. כך אין לתמוה מדוע לא מופיעה בת אביו. וכן אין לתמוה האם ניתן היה לקצץ את הרשימה וללמוד חלק מהאיסורים מהיקש (אם בת בתו אסורה, בת בנו לא כל שכן?) או אחות אמו מאמה (בניגוד לסתם אחות אימו), אנוסת אביו (להלן), אנוסת בנו וכו', ואולי לא לוקטה הרשימה אלא על מנת להדגיש את הנאמר במשנה המנוגדת לה "שש עריות חמורות" (משנה ג). הפרשנות התלמודית קוראת תמיד רשימות מעין זו כאילו טמון בהן, במספר האיברים ובמבנה, ערך מוסף פרשני או הלכתי. כך חילק רב יהודה את הרשימה לשתי יחידות: הראשונה כללה שישה פריטים, "בתו – ובת בנה", והשנייה תשעה, "חמותו – כלתו" (בבלי, ט ע"ב-י ע"א). רש"י על אתר מסביר שכולן נסיבות שונות התלויות ב"בת", לכן הוא לומד רק את החלק השני של הרשימה שכלל לטעמו נסיבות שונות והיוו חלק מלימוד המשנה. הא למדת שבבית מדרשו של רב יהודה הייתה הרשימה הרלוונטית של עשר יחידות, או שמא רק תשע יחידות בלבד, והוא לא ייחס חשיבות לא לרשימה הנמנית במשנה ולא למספר חמש עשרה. לא מבחינת התוכן, ולא כאמצעי זיכרון למספר המרכיבים במשנה, כמנחים בלימוד הקשרי זיקת ייבום לצרות. המשפט "עד סוף כל הדורות" או עד סוף [כל] העולם מייתר חלק מהרשימה, כגון "בת בתו" שהיא בתחום "כל הדורות" של בתו, וכן "בת בתה" (של אשתו) שהיא בתוך "כל הדורות" של בת אשתו. כמו כן אפשר היה להגדיל את הרשימה ולכלול בה את בת בנה של אשתו או את נכדת בתה של אשתו וכו'.
רשימה דומה של קרובות משפחה מצויה לעניין איסור עדות (משנה, סנהדרין פ"ג מ"ד). הרכב הרשימות איננו זהה, שכן רשימתנו מתרכזת בנשים ואילו רשימת פסולי העדות בגברים, אך התוכן והגדרת המשפחה דומים. זו דוגמה נאה למסורות המשותפות בין משניות וכל אחד מהעורכים התאים את הרשימה לנושא שלפניו.
הרי אלו פוטרות צרותיהן וצרות צרותיהן מן החליצה ומן היבום עד סוף העולם – המשפט המסכם לרשימה חוזר על נוסח הפתיחה, ועוד נחזור ונדון במכלול מבנה הפרק. כ"י מינכן פותח כאן משנה שנייה, בניגוד לנוסח הדפוס הראשון וציטוט המשנה בתלמודים. יתרונה של חלוקה זו בעיצוב הספרותי הזהה של משניות א ו-ב. אין ספק שבכך מתגבר הנוסח על כפולת המילים שנוצרה במבנה הפרק. להערכתנו נוצרה הכפילות משום שהפתיחה ("חמש עשרה נשים...") נוספה לאחר גיבוש המשנה כפתיחה מספרית, וכפי שהצענו לעיל. המילים הפותחות את הרשימה "ואלו הן", המופיעות בנוסחות טקסט רבות, חסרות בכ"י מינכן ובכתבי יד אחרים.
וכולם אם מתו ואם מאנו או נתגרשו או שנימצאו איילוניות צרותיהם מותרות – המכנה המשותף לכל ארבעת המקרים שהמשנה מונה הוא שבפועל זיקת הנישואין בין הבעל ואשתו הראשונה חדלה להתקיים עוד לפני מותו, וממילא אין האישה השנייה צרה. הלכה זו כוללת מקרה של איילונית, שלא התגרשה אך מעמדה כאשת איש פגום. לקטע זה פירושים ישירים אחדים בספרות התנאית. משנה ב בהמשך פותחת במילים "כיצד אם מתו צרותיהן מותרות", וגם התוספתא (פ"א ה"א-ה"ב) פותחת בשאלה "אימתי אמרו אם מתו או נתגרשו צרותיהן מותרות". אזכור נוסף על דרך הפירוש מצוי בפ"ג מ"ז, ובו נעסוק במקומו.
גם המשנה וגם התוספתא בפירושן מארגנות את הרשימה של המשנה שלפנינו באופן שונה. המשנה קיבצה ארבעה מקרים להלכה אחת, "צרותיהן מותרות", ואילו התוספתא מחלקת אותם לשלוש יחידות הלכתיות שונות:
1א מתו בחי הבעל או נתגרשו – צרותיהן מותרות
1ב מתו לאחר מות הבעל (או נתגרשו) – צרותיהן אסורות
2א מיאון בחיי הבעל – צרותיהן מותרות
2ב מיאון לאחר מות הבעל – חולצת ואינה מתייבמת
3 אילונית – צרותיהן מותרות
התוספתא מציגה את הפירוט כ'אימתי'. אימתי שבמשנה לפעמים בא לחלוק ולפעמים לפרש, במקרה זה ברור שאימתי בא לפרש ולא לחלוק, כמו במשנה. שהרי המשנה משתמשת במונח 'וכולם' שהוא בודאי פירוש למשפט הקודם. התוספתא גם מוסיפה לאיילונית ש"היו נשואות לאחרים" כפשוטו הכוונה שלפני שנישאו לאח המת היו נשואות לאחרים. לכן הנישואין לאח המת מלכתחילה לא היה קיימים. במצב כזה אין כמובן חובת ייבום, עדיין אסור לאח לשאת את אשת אחיו, למרות שהנישואין שלה לאחיו הנפטר בעייתים, אך הצרה מותרת, כמו במשנה ג להלן. זה גם המצב במיאון שעוקר את הנשואים מתחילה.
הפירוש בתוספתא כורך גם את משנה ה בפירושו למשנה ב ומצרף לדיון האיילונית גם "או שהיו נשואות לאחר". כלומר, ליד מסורת המשנה, המארגנת יחידה ספרותית הלכתית אחידה, קיימות גם מסורות תנאיות חלוקות או מאורגנות באופן שונה. לעומת המשנה הציר המארגן של התוספתא הוא הביטוי "בחיי הבעל" – הזיקה בין הצרות קיימת כל עוד שתיהן היו צרורות יחד בחיי הבעל. כלומר המשנה מרכזת יחדיו את כל המקרים שבהם הדין אחיד (צרותיהן מותרות), ואילו התוספתא מחלקת את המקרים לפי הנסיבות בחיי הבעל או אחר מותו. אין כאן רק מחלוקת הלכתית אלא סידור שונה של המקרים. התוספתא חלוקה ביחס לממאנת ומבחינה, כאמור, בין מיאון בחיי הבעל לבין מיאון לאחר מותו. חלוקה זו איננה במשנה והיא כאמור ספק פירוש, ספק דעה שונה.
במסורת האמוראית מצינו עמדה חלוקה נוספת: "אמר רב לילי בר ממל אמר מר עוקבא אמר שמואל: צרת ממאנת – אסורה" (בבלי, יב ע"א). עמדה זו מנסה לתרץ את המחלוקת באמצעות ההבחנה של התוספתא.
איילונית
איילונית היא מי שאין לה צאצאים. יש מקרים שבהם האישה מלכתחילה ידועה כאיילונית (והדבר ניכר בצורתה החיצונית). ויש מי שהמציאות הוכיחה שהיא איילונית, שכן לא נולדו לה בנים. לפי המשנה האיילונית אין לה כלל מעמד של אישה נשואה. אנו נרחיב בכך להלן פ"ו מ"ה, ונראה שהמשנה והתוספתא מייצגות את דעת רבי יהודה ורבו רבי אליעזר שהחמירו ביחס לאיילונית. אבל לפי חכמים האיילונית נשואה ומן הסתם גם צרתה אסורה.
אין את יכול לומר בחמותו ואם חמתו ואם חמיו שנימצאו איילוניות או שמיאנו – במשפט זה המשנה מבקרת את לשון עצמה; היא מדייקת בלשונה ומגלה חוסר עקביות בניסוח. הרשימה כפי שנוצרה לצורך "פוטרות צרותיהן" איננה הולמת את החלק השני, "וכולן...", שהרי אמהות במהותן אינן איילוניות, "שכבר ילדו" (בבלי, יב ע"ב). כפי שראינו לעיל, נוסח התוספתא ובעקבותיו מסורת בשמו של רבי יוחנן מוסיפים לרשימה שבמשנה את המחזיר גרושתו: "כי אתא רבין אמר רבי יוחנן: אחת צרת ממאנת, ואחת צרת אילונית, ואחת צרת מחזיר גרושתו – כולן מותרות" (שם). דומה שניתן להוסיף לביקורת זו הסתייגות נוספת: גם "בתו ובת בתו" אינה יכולה למאן שכן מיאון מתקיים רק במקרה של קטנה יתומה מאביה. כלומר, הרשימה שבמשנה מאורגנת מסביב למספר טיפולוגי או שזו קבוצה ספרותית שאם נמנית אחת מהקבוצה נמנות כולן איתה, וכך היא מוכרת גם לדיון בעריות וצרות בספרא (קדושים פרק יא הי"א, צג ע"א), ואכן בירושלמי מצינו דיון חריף בנידון: "לוי בר סוסיי בעא קומי רבי: ניתני שש עשרה נשים, אמו אנוסת אביו נשואה לאחיו מאביו. אמר ליה: ניכר אותו האיש שאין לו מוח בקדקדו" (ב ע"ג; בבלי ט ע"א) – לוי בר סוסיי מציע לגרוס "שש עשרה נשים" או מספר אחר כיוון שמוכר לו מקרה נוסף, אך ההצעה נדחית בחריפות. הסוגיה הבבלית מנמקת את הדחייה במחלוקת הלכתית, ובירושלמי הסבר אחר, אך לענייננו חשוב דווקא הסגנון החריף של הדחייה. הסגנון החריף בולט דווקא משום שהצענו לעיל הצעות מספר לצמצום מספר המקרים או להגדלתם. דומה שאין מדובר במחלוקת הלכתית גרידא אלא בשיבוש מסורת המספר שבמשנה, כיוון שבמקביל קיימות גם מסורות תנאיות נוספות למקרים בודדים, ואלו מסכימות או חלוקות. יש להניח שרבי מסתייג במיוחד מן ההצעה לשינוי מסורת המספר. המשנה אמנם שוזרת סביב הרשימה הלכות, אך דומה שהלשון הספרותית גוברת על העניין ההלכתי.